A continuación, los más populares mitos y leyendas de todos los tiempos
El Algarrobo
En el imaginario de las leyendas el algarrobo puede vincularse con la vida y la fertilidad. La leyenda del algarrobo tiene sus orígenes en las creencias de los habitantes del norte argentino.
El mito tibetano de la creación En el principio era la Vacuidad, un inmenso vacío sin causa y sin fin. De este gran vacío se levantaron suaves remolinos de aire, que después de incontables eones se volvieron…
El arco iris
Siete almas que desearon permanecer unidas por toda la eternidad, es el regalo que recibimos después de cada tormenta.
Erks la ciudad intraterrena
Según la ciencia hermética, es el lugar donde se llevará la regeneración de la especie humana.
El Coquena
El Coquena es una leyenda de los habitantes de la Puna de la provincia de Salta, Argentina; que habla sobre un enano o duende que defiende el ganado autóctono (llamas, vicuñas, etc), de las crueldades humanas.
La casa del trueno
Entre Totomoxtle y Coatzintlali (México) existía una caverna en cuyo interior los antiguos sacerdotes habían levantado un templo dedicado al Dios del Trueno.
El diablo de Tamaya
Cuentan que hace años en el cerro Tamaya existía una mina donde el oro brotaba por todos lados y en abundancia.
La Cruz del Sur
La Cruz del Sur es una magnífica y brillante cruz formada en el oscuro cielo nocturno por cuatro estrellas rutilantes que señalan en forma permanente el sur geográfico.
El duende o dovende
El duende o dovende (como dice la gente de campo), es un ser misterioso, juguetón, triste, inquieto, que lo ven con mayor frecuencia los niños.
La doncella del Valle del Encanto
Una doncella realizaba misteriosas y fugaces apariciones en lo alto del Peñón del Encanto, resplandeciendo de oro su cabellera y alba de tules su figura.
El Ekeko
No falta en casi ningún hogar del norte argentino, ni de familia boliviana o de origen boliviano, la representación contemporánea de este Dios menor de la mitología aimara llamado “Ekeko”.
La maldición de Tutankamon
Al abrirse la tumba de Tuntakamon, se encontró una tablilla de arcilla, de aspecto insignificante, que decía “La muerte abatirá sus alas sobre aquél que interrumpa el sueño del faraón”.
El Familiar o Viborón
Según se dice, el Familiar es el demonio mismo, y por lo general se lo ha visto en zonas de grandes establecimientos fabriles o ingenios del Noroeste Argentino.
La Pachamama
La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones de los Andes americanos.
El Ivunche
Ser mitológico araucano parecido a un duende que tiene la cabeza vuelta hacia atrás y anda sobre una sola pierna, pues la otra arranca de la nuca y no le sirve para la locomoción.
Las mujeres guerreras
En todo el planeta y desde la prehistoria existe la figura anterior de la gran Diosa, no sólo como símbolo de la fecundidad y la vida, sino como salvadora y guerrera.
El mito Azteca de la creación
En el mito Azteca de la creación se narra el nacimiento y creación del mundo, la naturaleza y el hombre según los aztecas.
Sedna, la hija del mar
Para los esquimales, los Inuit como se llaman a sí mismos, Sila es la divinidad invisible, es una de sus principales divinidades; y Sedna, la Reina de las Focas, la hija del mar…
El mito de Isis y Osiris
El dios egipcio es despedazado por su maléfico hermano Set. Pero después renace y se convierte en dios de los muertos.
Ukako
Con el nombre de ukako se designan los “altares del diablo” que los mineros suelen levantar en los rincones más perdidos de las galerías abandonadas.
Ukumar
También se le llama “UKUMAN”. Proviene de la voz quichua y quiere decir “cuerpo, parte material de un ser animado”. Eso es lo que era: sólo un cuerpo. Un cuerpo horrible sin alma aparente.
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jueves 15 de marzo de 2012
lunes 27 de febrero de 2012
>Hechizo contra las personas que nos desean el mal☺
Materiales:
Se necesita: 1 incienso de limpieza, 2 carbones activados, sal, agua, 1 figura de papel, 1 recipiente para quemar el carbón, 1 vela negra, 1 botellita de aceite para la limpieza, 1 vela blanca consagrada, 1 cordón
Procedimiento:
NOTA IMPORTANTE: este hechizo es muy poderoso para cortar los males que nos hacen, pero si nos equivocamos de persona (por ejemplo si la persona que nosotros creíamos que nos hacía mal en realidad no lo hacía) el hechizo no le hará daño ya que sólo se dirige contra personal que hacen el mal. Primero: limpiar el lugar donde vamos a hacer el ritual prendiendo incienso de limpieza sobre un carbón activado mientras decimos "con el humo y el aire yo limpio este espacio de toda carga negativa" Segundo: en una taza mezclar sal y agua y salpicar con esto alrededor de uno mientras que decimos "Con la sal y con el agua yo limpio este lugar de todo lo malo". Tercero: invocar a los espíritus protectores diciendo: "Espíritus que me protegen, acudan a mí, ayúdenme a sanar del mal que me han enviado" repetir tres veces. Cuarto: preparar el muñeco de papel (sacarlo del envoltorio y dejarlo al lado) en una lata o similar poner un carbón activado prendido, echar encima las hierbas. Quinto: tomar la vela negra y marcar el símbolo de saturno en ella, poner en la vela con los dedos aceite y encender la vela pensando que el negro de la vela va a absorber toda la negatividad que hay en nuestra contra. Sexto: tomar la vela blanca y dibujar el símbolo del sol, tomar aceite con los dedos y pasarlo por la vela, encenderla, mirar la llama de la vela y pensar que la luz que irradia el color blanco es el camino libre de toda negatividad. Séptimo: tomar la figura humana y comenzar a enrollar el cordón de algodón alrededor de ella hasta que este cubierta si sobra cordón cortarlo y quemarlo. Mientras se hace esto hay que recitar lo siguiente y repetirlo hasta terminar de tapar la figura: "No podrás decir más daños, no podrás hacer más daño, no podrás causar más daño a nadie, por este hechizo tu estás atado, por nuestra voluntad tu estás atado, no podrás causar más daño a nadie, en este capullo tu morarás, hasta que te transformes y aprendas por ti mismo a no dañar". Octavo: cuando termine de atar y recitar transporte a la figura humana hasta un sitio donde la pueda enterrar o quemar, NO SE DEBE VISUALIZAR A LA PERSONA SIENDO ENTERRADA O QUEMADA, (porque sino el hechizo no funcionaría) sino que se debe visualizar enterrando o quemando el daño que emana de esa persona como una fuerza parecida a una neblina densa.
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Se necesita: 1 incienso de limpieza, 2 carbones activados, sal, agua, 1 figura de papel, 1 recipiente para quemar el carbón, 1 vela negra, 1 botellita de aceite para la limpieza, 1 vela blanca consagrada, 1 cordón
Procedimiento:
NOTA IMPORTANTE: este hechizo es muy poderoso para cortar los males que nos hacen, pero si nos equivocamos de persona (por ejemplo si la persona que nosotros creíamos que nos hacía mal en realidad no lo hacía) el hechizo no le hará daño ya que sólo se dirige contra personal que hacen el mal. Primero: limpiar el lugar donde vamos a hacer el ritual prendiendo incienso de limpieza sobre un carbón activado mientras decimos "con el humo y el aire yo limpio este espacio de toda carga negativa" Segundo: en una taza mezclar sal y agua y salpicar con esto alrededor de uno mientras que decimos "Con la sal y con el agua yo limpio este lugar de todo lo malo". Tercero: invocar a los espíritus protectores diciendo: "Espíritus que me protegen, acudan a mí, ayúdenme a sanar del mal que me han enviado" repetir tres veces. Cuarto: preparar el muñeco de papel (sacarlo del envoltorio y dejarlo al lado) en una lata o similar poner un carbón activado prendido, echar encima las hierbas. Quinto: tomar la vela negra y marcar el símbolo de saturno en ella, poner en la vela con los dedos aceite y encender la vela pensando que el negro de la vela va a absorber toda la negatividad que hay en nuestra contra. Sexto: tomar la vela blanca y dibujar el símbolo del sol, tomar aceite con los dedos y pasarlo por la vela, encenderla, mirar la llama de la vela y pensar que la luz que irradia el color blanco es el camino libre de toda negatividad. Séptimo: tomar la figura humana y comenzar a enrollar el cordón de algodón alrededor de ella hasta que este cubierta si sobra cordón cortarlo y quemarlo. Mientras se hace esto hay que recitar lo siguiente y repetirlo hasta terminar de tapar la figura: "No podrás decir más daños, no podrás hacer más daño, no podrás causar más daño a nadie, por este hechizo tu estás atado, por nuestra voluntad tu estás atado, no podrás causar más daño a nadie, en este capullo tu morarás, hasta que te transformes y aprendas por ti mismo a no dañar". Octavo: cuando termine de atar y recitar transporte a la figura humana hasta un sitio donde la pueda enterrar o quemar, NO SE DEBE VISUALIZAR A LA PERSONA SIENDO ENTERRADA O QUEMADA, (porque sino el hechizo no funcionaría) sino que se debe visualizar enterrando o quemando el daño que emana de esa persona como una fuerza parecida a una neblina densa.
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martes 14 de febrero de 2012
Hechizo de Venus para atraer el amor ideal
Materiales:
Se necesita: 1 vela pequeña celeste o rosa consagrada, 1 punzón consagrado, 1 aceite de Venus
Procedimiento:
Primero: tener a mano una vela pequeña rosa o celeste (según el sexo que se desee atraer). Segundo: desear firmemente atraer a la persona correcta, descartando a los que no lo sean, mientras se piensa esto tomar la vela y con un punzón o aguja (no usar cuchillos) grabar en la base de la vela un corazón. Tercero : siempre manteniendo el pensamiento en encontrar a la mejor persona, tomar la botellita de aceite de Venus y con los dedos pasarlo por todo el exterior de la vela mientras se repite lo siguiente: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí" Cuarto: dejar que la vela se consuma en forma natural Quinto: usar siempre unas gotas del aceite sobre el cuerpo ( no m?s de 3 gotas por vez) para reforzar el encantamiento cada vez que se coloque el aceite repetir la frase: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí".
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Procedimiento:
Primero: tener a mano una vela pequeña rosa o celeste (según el sexo que se desee atraer). Segundo: desear firmemente atraer a la persona correcta, descartando a los que no lo sean, mientras se piensa esto tomar la vela y con un punzón o aguja (no usar cuchillos) grabar en la base de la vela un corazón. Tercero : siempre manteniendo el pensamiento en encontrar a la mejor persona, tomar la botellita de aceite de Venus y con los dedos pasarlo por todo el exterior de la vela mientras se repite lo siguiente: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí" Cuarto: dejar que la vela se consuma en forma natural Quinto: usar siempre unas gotas del aceite sobre el cuerpo ( no m?s de 3 gotas por vez) para reforzar el encantamiento cada vez que se coloque el aceite repetir la frase: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí".
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martes 10 de enero de 2012
Ritual para incrementar la entrada de clientes:
Esta ceremonia es para aquellas personas que tienen un negocio, una pequeña empresa, un local comercial, o que también realizan ventas telefónicas y que su negocio no próspera, y ven disminuida notablemente la afluencia de clientes o potenciales usuarios de sus emprendimientos.
¿Quiere progresar en todo lo que inicie? : Realiza este ritual mentalizando en forma positiva todas las metas que deseas alcanzar. El día propicio para comenzarlo es el día lunes y lo continuarás a lo largo de los siete días siguientes.
Materiales necesarios: 1 vasija de cerámica; 1 llave que funcione en la puerta de su negocio o de su casa (depende donde esté ubicado su emprendimiento); hierbas rituales (incienso almizcle, mirra, sándalo, eucalipto, lavanda, hierbabuena, romero, olivo, cáscara de naranja); 7 monedas de distintos valores y de uso corriente; 1 gema de su agrado; 700 gramos de azúcar mezclados con anís, sándalo, rosa, jazmín, lino, café, azahar; jalea; carbón vegetal o de autoencendido; 7 velas rojas; 7 velas amarillas; 3 buzios; un recipiente de plástico con tapa. Para comenzar el ritual debes meter en la vasija de cerámica la llave, incienso, sándalo, mirra almizcle, lavanda, la jalea y la gema elegida, a continuación comienza a hacer los pedidos en voz alta, Luego enciende el carbón y coloca sobre él, para comenzar con la defumación, un poco de hierbabuena, eucalipto, incienso, romero, cáscara de naranja y olivo. A continuación y durante los siguientes siete días deberás encender una vela roja y una vela amarilla, las que tendrán el nombre de la persona o del negocio al cuál está dirigido el ritual. Luego en el recipiente de plástico coloca la mezcla de los 700 gramos de azúcar, anís, rosa, sándalo, jazmín, lino, café, azahar, tápalo y agítalo de tal manera que los elementos queden bien mezclados, después de esto abra el recipiente, mientras haces el pedido y visualiza la situación ideal para que tu negocio progrese o para que aumenten la ventas telefónicas, por ejemplo. Este recipiente colócalo abierto cada vez que prenda la vela roja y la amarilla de cada día, luego que se consuman esas velas de ese día cerrar el recipiente y guardarlo en un lugar oscuro y alejado de los curiosos, este acto repetirlo cada día que enciendas la vela roja y la amarilla. Una vez terminada la semana en la que se consumieron las siete velas rojas y las siete velas amarillas, deberás rociar con el contenido del recipiente el piso de tu casa o de tu negocio, desde la puerta de entrada hacia adentro, también la caja registradora, el mostrador, el escritorio donde trabaja con el teléfono, etc. Mientras realizas el rociado de todo este preparado mentalizá los resultados deseados, así como también la entrada de clientes en el caso de un negocio o de las llamadas telefónicas en el caso del trabajo telefónico. También podes endulzar el negocio rociando con azúcar desde la puerta de entrada hacia adentro, también desde los rincones hacia adentro. Este trabajo hay que hacerlo durante la noche, al otro día temprano, barrer todo, juntarlo con una palita y meterlo en una bolsa; atarla y arrojarla en un lugar abierto. Una vez terminado el velado, tomar todos los elementos y arrojarlos a más de 700 metros de su negocio o casa. La vasija de cerámica colocarla detrás de la puerta de su casa o de su negocio o detrás del mostrador o escritorio donde usted trabaja.
En lo sucesivo cuando veas que tus ventas caen, debes volver a prender los días lunes la vela roja y la amarilla, mientras mentalizas los resultados que quieres obtener. También es conveniente que les agregues jalea a la vasija a medida que esta se consume o se seca. Este ritual podrás repetirlo todas las veces que creas necesario para progresar en tus negocios o aumentar tu clientela.
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¿Quiere progresar en todo lo que inicie? : Realiza este ritual mentalizando en forma positiva todas las metas que deseas alcanzar. El día propicio para comenzarlo es el día lunes y lo continuarás a lo largo de los siete días siguientes.
Materiales necesarios: 1 vasija de cerámica; 1 llave que funcione en la puerta de su negocio o de su casa (depende donde esté ubicado su emprendimiento); hierbas rituales (incienso almizcle, mirra, sándalo, eucalipto, lavanda, hierbabuena, romero, olivo, cáscara de naranja); 7 monedas de distintos valores y de uso corriente; 1 gema de su agrado; 700 gramos de azúcar mezclados con anís, sándalo, rosa, jazmín, lino, café, azahar; jalea; carbón vegetal o de autoencendido; 7 velas rojas; 7 velas amarillas; 3 buzios; un recipiente de plástico con tapa. Para comenzar el ritual debes meter en la vasija de cerámica la llave, incienso, sándalo, mirra almizcle, lavanda, la jalea y la gema elegida, a continuación comienza a hacer los pedidos en voz alta, Luego enciende el carbón y coloca sobre él, para comenzar con la defumación, un poco de hierbabuena, eucalipto, incienso, romero, cáscara de naranja y olivo. A continuación y durante los siguientes siete días deberás encender una vela roja y una vela amarilla, las que tendrán el nombre de la persona o del negocio al cuál está dirigido el ritual. Luego en el recipiente de plástico coloca la mezcla de los 700 gramos de azúcar, anís, rosa, sándalo, jazmín, lino, café, azahar, tápalo y agítalo de tal manera que los elementos queden bien mezclados, después de esto abra el recipiente, mientras haces el pedido y visualiza la situación ideal para que tu negocio progrese o para que aumenten la ventas telefónicas, por ejemplo. Este recipiente colócalo abierto cada vez que prenda la vela roja y la amarilla de cada día, luego que se consuman esas velas de ese día cerrar el recipiente y guardarlo en un lugar oscuro y alejado de los curiosos, este acto repetirlo cada día que enciendas la vela roja y la amarilla. Una vez terminada la semana en la que se consumieron las siete velas rojas y las siete velas amarillas, deberás rociar con el contenido del recipiente el piso de tu casa o de tu negocio, desde la puerta de entrada hacia adentro, también la caja registradora, el mostrador, el escritorio donde trabaja con el teléfono, etc. Mientras realizas el rociado de todo este preparado mentalizá los resultados deseados, así como también la entrada de clientes en el caso de un negocio o de las llamadas telefónicas en el caso del trabajo telefónico. También podes endulzar el negocio rociando con azúcar desde la puerta de entrada hacia adentro, también desde los rincones hacia adentro. Este trabajo hay que hacerlo durante la noche, al otro día temprano, barrer todo, juntarlo con una palita y meterlo en una bolsa; atarla y arrojarla en un lugar abierto. Una vez terminado el velado, tomar todos los elementos y arrojarlos a más de 700 metros de su negocio o casa. La vasija de cerámica colocarla detrás de la puerta de su casa o de su negocio o detrás del mostrador o escritorio donde usted trabaja.
En lo sucesivo cuando veas que tus ventas caen, debes volver a prender los días lunes la vela roja y la amarilla, mientras mentalizas los resultados que quieres obtener. También es conveniente que les agregues jalea a la vasija a medida que esta se consume o se seca. Este ritual podrás repetirlo todas las veces que creas necesario para progresar en tus negocios o aumentar tu clientela.
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miércoles 21 de diciembre de 2011
Ritos Olvidados en Fiestas de Fin de Año
Aunque familiarmente se ha instituido el 8 de diciembre como fecha para armar el típico arbolito con sus adornos y luces, y hasta en familias de ateos, por simple decoración, el pesebre que representa el nacimiento de Jesús…
¡Tan temprano!, me dije, luego recaí en que los comercios ya se preparan para estimular y aumentar las ventas de todos esos productos, y llegarán en algunos sitios las canastas o cajas conteniendo regalos y comestibles: pan dulce, turrones, frutos secos, garrapiñadas, almendras confitadas, higos secos rellenos y bañados en chocolate, budines, dulces de todo tipo y forma, confituras y pasteles, y, por supuesto sidra, y puede que vinos y champagne…
En el hemisferio norte, en donde han nacido estas costumbres festivas y hábitos alimentarios está finalizando el otoño y comienza el invierno, son alimentos ideales para esas temperaturas, pero para el hemisferio sur son meramente innecesarios y hasta inadecuado tomarlos en las cantidades que se acostumbra por continuar con un rito o una costumbre familiar; lo ideal sería frutas y verduras frescas, carnes blancas y abundante pescado, pero se sigue insistiendo en mantener ese culto familiar heredado de generación en generación que es estimulado y exacerbado por la industria de consumo masivo y los fabricantes, que más allá de todo concepto sólo tienen interés en aumentar sus ganancias.
¿Sabes de donde provienen todas estas costumbres que hoy repetimos como autómatas y sistemáticamente?, te invito a un paseo por los ritos olvidados del fin de año y las navidades:
Ciclos estacionales
Hemisferio Sur primavera verano otoño invierno
Aproximadamente 21 de septiembre 21 de diciembre 21 de marzo 21 de junio
Hemisferio Norte otoño invierno primavera verano
La Navidad
Diciembre –coincide con la llegada del invierno en el hemisferio norte y del verano en el hemisferio sur- En el hemisferio norte es una fiesta solsticial que traía la esperanza de que se renovara el nebuloso paisaje invernal
Pavo de navidad:
Era ofrecido a Odín Woden = Voden = Ventus = viento - Júpiter escandinavo, significa: año. El pavo asado que se le ofrece es para que el invierno fuese menos cruel y el año venidero con más beneficios para la familia que se lo ofrecía.
Árbol de navidad:
Simboliza el árbol que nunca se seca; es el Yggdrasil –fresno mundial, de la mitología Vikinga-. Significa (Yggdrasil) “El Corcel del Ygg” que a su vez se traduce por “El terrible”, uno de los nombres de Odín, así pues Yggdrasil viene a significar literalmente “El Corcel del Terrible”. Y se adornaba con ofrendas y dulces para que ese viento de invierno sea benigno. Las manzanas que suelen ponerse en forma de bolas doradas que recuerdan las manzanas de Idunn –diosa de la primavera- y que aseguran la vida eterna y la perpetua juventud. Las lucecitas, anteriormente velas, son símbolo del sacrificio a través del fuego que quema todo lo viejo para que lo nuevo se renueve y simbolizan el fuego de fin de año como sacrificio ofrecido al sol para que no abandone a la tierra.
Los árboles eran motivo de adoración y veneración por parte de todos los pueblos antiguos. Muchos momentos del año tenían al árbol como protagonista, como el famoso árbol de mayo que fue suplantado por la cruz; estás festividades colocaban al árbol a veces como objeto central y a veces como objeto secundario. El de navidad, producto del solsticio de invierno, momento en el que el frío y la lluvia sumen en la oscuridad a muchas zonas geográficas, lo convierten en un símbolo de ofrenda para estimular la llegada de la primavera con los beneficios del verano, de está forma muchos de esos pueblos antiguos comienza con este rito para llegar a los dioses, propios de cada cultura y auspiciar un año venidero más propicio. No todos los árboles fueron objeto de culto, en la navidad fue el acebo y en especial el abeto, aunque el roble se constituyo en uno de los árboles con más carga simbólica dentro del contexto indoeuropeo. Duir, el séptimo elemento del alfabeto arbóreo de los celtas en la península ibérica y cuyo nombre se asocia con el término puerta en no pocos idiomas de la vieja Europa y de Asia. Su estampa, forma y características le confieren la capacidad de ser el árbol de los dioses preeminentes de este panteón. Hasta tal punto que podríamos a hablar del Dios Roble, asociado a Zeus, Júpiter, Thor y otro buen número de deidades.
Cuando llegaban los primeros fríos el otoño realizaba su labor despoblando de hojas al verde roble evidenciando su total calvicie llegado el invierno. Por este motivo, es bien conocido que entre los pueblos del denominado mundo antiguo durante el solsticio hiemal se procedía a adornar con numerosos elementos a este Dios Roble, solicitando de esta singular manera a los dioses una benigna estación y una pronta llegada de los rayos primaverales. El espíritu de la mortecina naturaleza era invocado para que retomara su vigor cuanto más pronto mejor. De esta forma observamos como el actual árbol de navidad toma contextos poco conocidos para el hombre moderno por haber ido olvidando los ritos que lo originaron
Pero allí no termina todo, hoy observamos al abeto como el árbol que adorna parques, casas, jardines, y escaparates de las tiendas para las fiestas navideñas; pero no es producto de de la incapacidad humana para recordar o de un simple objeto decorativo, como bien dice Pepe Rodríguez en su obra dedicada a la Navidad, bajo el poder del Papa Bonifacio en el siglo VIII se buscó la manera de cristianizar todos los elementos paganos, como evidentemente era éste, así se optó por el abeto en lugar del roble
El abeto desde tiempo atrás era considerado sacro y denominado árbol del nacimiento, lo que quizá nos suene y podamos relacionar con cierto pesebre –impuesto años más tarde y producto de la imaginación de San Francisco de Asís-. Árbol sagrado entre latinos, griegos, babilonios, egipcios u orientales, el abeto y pino pasaron a ser árboles significativos de este tiempo. Su forma contribuyó notablemente a que el cristianismo los amparara como propios, puesto que el triángulo de su apariencia se asocia perfectamente a la Santísima Trinidad Cristiana.
Pero la tradición que actualmente nos arrastra tiene además otra vertiente, pues aunque la antigüedad es elocuente, lo que hoy quizá adorne nuestro hogar es producto de una reciente influencia de los países del norte, en donde es característica esta especie. Fueron los suecos en tiempos más recientes, siglo XVII, los que exportaron esta tradición a tierras alemanas, quienes a su vez lo popularizaron poco a poco entre austriacos, polacos, ingleses y franceses. En el siglo XIX llegó a lugares como Norteamérica o Rusia, tierras en las que se plantaba este árbol entre las clases más acaudaladas.
Como se puede comprobar las vertientes de este tipo de tradiciones son innumerables, aunque no por ello indescifrables, hasta el punto de encontrarnos con otros elementos vegetativos con especial relevancia en este tiempo, como el acebo o el muérdago. El muérdago era una planta en extremo simbólica para los sacerdotes del mundo céltico. El acebo aleja el mal.
Muchos son los libros que tratan de la importancia simbólica de los árboles, sin embargo, una obra como La diosa Blanca del autor de Yo, Claudio, Robert Graves, no puede ser pasada por alto, especialmente cuatro de sus capítulos: La batalla de los árboles, El alfabeto de los árboles I y II y La canción de Amergin.
Papá Noel:
Uno de los antecedentes es San Nicolás, que poco tiene de americano y sí mucho de mediterráneo, puesto que fue un conocido habitante de las tierras de Licia, una de las partes que configuran la actual Turquía. Su vida se desarrolló a caballo entre los tempranos siglos III y IV d.C. y entre otros apelativos era conocido como el episcopus puerorum "obispo de los niños". Este sobrenombre se lo ganó al tener a la infancia como uno de los objetivos fundamentales de su trabajo en la comunidad de su tiempo, además ya desde temprana edad se caracterizó por su generosidad pues no dudó en repartir el abundante caudal de su rica familia entre los más necesitados. Paso a paso la leyenda de este obispo se acrecentó de tal forma, que entró a formar parte del mito, siendo considerado como el otorgador de regalos por antonomasia hasta nuestros días.
La fama de este obispo le hizo con el tiempo Santo y se disparó su popularidad, que pasó rauda de Oriente a Occidente. Su labor de protección para las gentes fue tan venerada que se convirtió en el patrono de uno de los más apasionantes pueblos de la antigüedad, los vikingos. La capacidad viajera de este pueblo hizo que la fama del personaje se expandiera por innumerables territorios, siendo el ruso uno de los que lo adoptó como propio, convirtiéndole en uno de sus principales santos.
Evidentemente la pregunta es cuándo realizaba su labor, pues concretamente el día 6 de diciembre, fecha que perduró durante mucho tiempo.
Sin embargo, sería en un pueblo como el holandés en el que más arraigo lograra este santo y su leyenda, lo que le facilitó el salto al otro lado del océano Atlántico, su nombre Sinterklaas. Una de las primeras actividades que realizaron los colonos neerlandeses a su llegada a Manhattan, en aquel tiempo llamada Nueva Amsterdam, fue erigir una estatua a este Santo, su Santo. Lógicamente la estampa de este ministro de la iglesia era la de un hombre alto, elegante, distinguido y con hábito obispal, incluso en ocasiones sobre un blanco corcel, creo que bastante alejado de la estampa actual.
Pepe Rodríguez en su libro sobre la Navidad nos da un listado de algunos de los personajes que confluyen en el mismo, Papá Noel: Kolya (Rusia), Niklas (Austria y Suiza alemana), Pelze-Nichol (Baviera), Semiklaus (Tirol), Bonhomme Noel (Alsacia), Svaty Mikulas (Checoslovaquia), Sinter Klaas, Sinterklaas o Sint Nicolaas (Países Bajos), Father Christmas (Gran Bretaña), Santa Claus (Estados Unidos) o Pére Noël (Francia).
Otra tradición se unió a la de San Nicolás para dar forma al mito, hablamos de la cultura nórdica que celebraba con fuerza el solsticio hiemal. Entre los pueblos del frío norte se destacan como sabemos los duendes y especialmente los gnomos, algunos de estos personajes se caracterizan por ser enormemente dadivosos, concediendo regalos durante este tiempo invernal. Entre los escandinavos se destacaba otro personaje que entregaba regalos, Julenissen. Cada uno de estos pueblos confluyó en la tierra prometida de Norteamérica, en donde de la mano de escritores y comerciantes fue tomando forma el nuevo personaje. Así se estaba forjando un personaje con la intención de que no fuera ajeno a nadie y que cada una de las sociedades que conformaban este crisol, italianos, irlandeses, ingleses, germanos, holandeses... se viera reconocida en este personaje..
En 1930 la todopoderosa The Coca-Cola Company vio las enormes posibilidades que surgían y encargó al descendiente de suecos y dibujante Abdón Sundblom un nuevo Santa Claus, y en verdad que se ganó el sueldo. Tomando como modelo a un venerable y anciano vendedor y después a él mismo, creó al hombre fortachón, bonachón y con unos reconocibles colores corporativos que hoy día simbolizan esta celebración.
Y hasta aquí hemos llegado, quien hoy mostramos a nuestros hijos como verdadero paradigma del espíritu navideño no es más que un lejano recuerdo de lo que las gentes de otro tiempo amaron con verdadera pasión, devoción y sinceridad. Sin embargo, espero no haberlos desanimado de sus mitos personales, pues creo que la espiritualidad se encuentra en cada uno de nosotros.
Pan dulce:
Los panes con semillas de trigo, son símbolos de fecundidad y de perpetuación siendo además cargados de frutos del verano para aumentar la potencia y pasar el duro invierno. En sí son un símbolo fálico que representa la potencia de los dioses de la naturaleza a la que los hombres quieren acceder y potenciar en sí mismos.
La “natividad y el pesebre”:
Fiesta católica que recuerda el nacimiento de nuestro señor Jesús Cristo, y con él se trata de dar fin a ese miedo al invierno –muerte- y se promete a través de él la salvación eterna y la perpetuidad. –observar el simbolismo: en el pesebre a cada lado de él se hayan un burro/asno y un buey; el primero símbolo del mal y el segundo símbolo del bien. Lo anuncia una enorme estrella, cuando en esa época la estrella más observada y admirada en los cielos era Astarté/Venus. El pesebre fue inexistente hasta que se le ocurrió recrearlo a San Francisco de Asís y luego fue aceptado por el Vaticano, muchos años después fue adoptado como una forma de representación y se comenzó a utilizar en santuarios, mucho más tarde en las residencias particulares u hogares. En realidad el 25 de diciembre fue el festejo del nacimiento de Mitra (dios solar y del fuego), cuando el Imperio Romano se asocia a los cristianos impone esta fecha como nacimiento para Jesús.
El “muerdago”:
Era recogido por los celtas druidas (sacerdotes) durante el solsticio de invierno y ofrecido como símbolo de la fertilidad, fecundidad y unión familiar. (por eso fue tomado mucho más tarde como un elemento afrodisíaco)
Fin de Año
Recuerda generalmente el fin de los ciclos solares, en casi todas las religiones se le asigna al sol el máximo poder y se lo relaciona con el dios supremo.
Nuestro calendario está regido por el ciclo solar y dividido en cuatro estaciones que van del 01 de enero al 31 de diciembre. Para los chinos el año comienza después de febrero y el pueblo judío lleva otra cuenta ya que no coincide con el mismo calendario y tampoco toman como referencia el a.C. y d.C., es el “Rosh-hashanáh” y cae dentro del mes de septiembre o comienzo de octubre. En las Santas Escrituras comienza con la primavera, el mes de Nisán, o en otoño, el mes del Tisri.
Los fuegos artificiales
Provienen de los chinos –sus creadores-, y se utilizan para alejar a los malos espíritus, procurando el arribo de un año benigno y prometedor. Además debemos recordar que el fuego en muchas culturas antiguas y mitologías proviene directamente del sol y que fue utilizado por los celtas y otras culturas como elemento de sacrificio propiciatorio para alejar a todos los males.
Las 12 uvas
De las 12 de de la noche del 31 de diciembre, que se comen con las 12 campanadas. 12 fueron los discípulos de Jesús y los que se sentaron a la mesa en la última cena. La uva tiene un doble significado, de sacrificio y de fecundidad –vino rojo = sangre, significa el sacrificio; para otros simboliza la juventud y la vida eterna, así como la embriaguez sagrada (cantada por poetas griegos y persas) que permite al hombre participar fugazmente del modo de ser atribuido a los dioses-
Los alimentos:
son un festejo para procurar un año venidero prometedor y recibir al nuevo dios sol, dios supremo, que muere y nace de nuevo sin perder su esencia, además era tenido en cuenta que lo mismo que se ofrece es lo que se recibe, cuando mayor es la cantidad de alimentos y más dulces sean estos, mayor cantidad de alimentos se recibirán en el año venidero y más dulce se tornará éste. La forma en que se recibe el año nuevo y se despide al viejo es la forma en que se espera pasarlo.
Quema del muñeco:
Los celtas, según cuentan los romanos, solían fabricar un enorme muñeco con forma de hombre dentro del cual encerraban a sus enemigos (capturados en batalla) y les prendían fuego durante el solsticio de invierno, de esa forma rendían sacrificio al sol y pretendían alejar los males (representados por sus enemigos), esperando como reintegro un año venidero prospero y fructífero. El actual muñeco que se quema para fin de año es un resabio de antiguos sacrificios a través del fuego.
Un dato interesante: en los festejos de fin de año en China, solemos ver enormes “Dragones” o “Serpientes” –ambos idénticos simbólicamente-. Podemos recordar que Afrodita (Grecia) regresa a la tierra tomando la apariencia de Circe, montada en un carro tirado por serpientes aladas. Quetzalcóatl (México-azteca) es una serpiente emplumada que utiliza un carro tirado por serpientes para llegar a la tierra, y al morir se transforma en el lucero del alba –Venus-. Según Janes Bonwick “la serpiente es la señal o el símbolo de una antigua raza célebre por su sabiduría”; se le atribuye la introducción de todas las artes de la civilización y se cree que es la fuente de grandes conocimientos. “San jorge matando al dragón/serpiente” es un símbolo primitivo de matanza ritual –Jung-, recordar que el propio Cristo aparece simbólicamente como una serpiente exaltada en la cruz (la cruz simboliza el árbol de mundo); la serpiente fue asociada primitivamente con el “caos” y con la “luz”, es un símbolo ambivalente de destrucción y vida, y se encontraba asimilada a la Diosa Madre, representante del amor, la fecundidad, la fertilidad y en algunos casos la lujuria y la guerra.
“El hombre moderno no comprende hasta que punto de su “racionalismo” (que destruyó su capacidad para responder a las ideas y símbolos numéricos) le ha puesto a merced del “inframundo” psíquico. Se ha librado de la “superstición” (o así lo cree), pero, mientras tanto, perdió sus valores espirituales y morales, y ahora está pagando el precio de esa rotura en desorientación extendidas por todo el mundo.
Los antropólogos han descrito muchas veces lo que ocurre a una sociedad primitiva cuando sus valores espirituales están expuestos al choque de la civilización moderna. Su gente pierde el sentido de la vida, su organización social se desintegra y la propia gente decae moralmente. Nosotros estamos ahora en la misma situación. Pero nunca comprendemos realmente lo que perdimos porque, por desgracia, nuestros dirigentes espirituales estaban más interesados en proteger sus instituciones que en entender el misterio que presentan los símbolos. En mi opinión, la fe no excluye el pensamiento (que es el arma más poderosa del hombre), pero, desgraciadamente, muchos creyentes parecen temer tanto a la ciencia (y, de paso, a la psicología) que miran con ojos ciegos las fuerzas psíquicas númicas que por siempre dominan el destino del hombre. Hemos desposeído a todas la cosas de su misterio y numinosidad: ya nada es sagrado” – C. G. Jung-
Después de este paseo espero que puedas apreciar desde otro ángulo nuestra condición humana y nuestros ritos, que aunque a veces olvidados seguimos practicando, pero eso sí, ahora que lo sabes no es necesario que sigas comiendo todos esos alimentos que son más apreciados por nuestro organismo durante el invierno.
CONSULTANOS SOMOS VIDENTES TAROTISTAS INTERNACIONALES LAS 24 HORAS 806.557.018 O AL 806.557.019 ABSOLUTA RESERVA Y DISCRECION PROFESIONALES DE VERDAD
¡Tan temprano!, me dije, luego recaí en que los comercios ya se preparan para estimular y aumentar las ventas de todos esos productos, y llegarán en algunos sitios las canastas o cajas conteniendo regalos y comestibles: pan dulce, turrones, frutos secos, garrapiñadas, almendras confitadas, higos secos rellenos y bañados en chocolate, budines, dulces de todo tipo y forma, confituras y pasteles, y, por supuesto sidra, y puede que vinos y champagne…
En el hemisferio norte, en donde han nacido estas costumbres festivas y hábitos alimentarios está finalizando el otoño y comienza el invierno, son alimentos ideales para esas temperaturas, pero para el hemisferio sur son meramente innecesarios y hasta inadecuado tomarlos en las cantidades que se acostumbra por continuar con un rito o una costumbre familiar; lo ideal sería frutas y verduras frescas, carnes blancas y abundante pescado, pero se sigue insistiendo en mantener ese culto familiar heredado de generación en generación que es estimulado y exacerbado por la industria de consumo masivo y los fabricantes, que más allá de todo concepto sólo tienen interés en aumentar sus ganancias.
¿Sabes de donde provienen todas estas costumbres que hoy repetimos como autómatas y sistemáticamente?, te invito a un paseo por los ritos olvidados del fin de año y las navidades:
Ciclos estacionales
Hemisferio Sur primavera verano otoño invierno
Aproximadamente 21 de septiembre 21 de diciembre 21 de marzo 21 de junio
Hemisferio Norte otoño invierno primavera verano
La Navidad
Diciembre –coincide con la llegada del invierno en el hemisferio norte y del verano en el hemisferio sur- En el hemisferio norte es una fiesta solsticial que traía la esperanza de que se renovara el nebuloso paisaje invernal
Pavo de navidad:
Era ofrecido a Odín Woden = Voden = Ventus = viento - Júpiter escandinavo, significa: año. El pavo asado que se le ofrece es para que el invierno fuese menos cruel y el año venidero con más beneficios para la familia que se lo ofrecía.
Árbol de navidad:
Simboliza el árbol que nunca se seca; es el Yggdrasil –fresno mundial, de la mitología Vikinga-. Significa (Yggdrasil) “El Corcel del Ygg” que a su vez se traduce por “El terrible”, uno de los nombres de Odín, así pues Yggdrasil viene a significar literalmente “El Corcel del Terrible”. Y se adornaba con ofrendas y dulces para que ese viento de invierno sea benigno. Las manzanas que suelen ponerse en forma de bolas doradas que recuerdan las manzanas de Idunn –diosa de la primavera- y que aseguran la vida eterna y la perpetua juventud. Las lucecitas, anteriormente velas, son símbolo del sacrificio a través del fuego que quema todo lo viejo para que lo nuevo se renueve y simbolizan el fuego de fin de año como sacrificio ofrecido al sol para que no abandone a la tierra.
Los árboles eran motivo de adoración y veneración por parte de todos los pueblos antiguos. Muchos momentos del año tenían al árbol como protagonista, como el famoso árbol de mayo que fue suplantado por la cruz; estás festividades colocaban al árbol a veces como objeto central y a veces como objeto secundario. El de navidad, producto del solsticio de invierno, momento en el que el frío y la lluvia sumen en la oscuridad a muchas zonas geográficas, lo convierten en un símbolo de ofrenda para estimular la llegada de la primavera con los beneficios del verano, de está forma muchos de esos pueblos antiguos comienza con este rito para llegar a los dioses, propios de cada cultura y auspiciar un año venidero más propicio. No todos los árboles fueron objeto de culto, en la navidad fue el acebo y en especial el abeto, aunque el roble se constituyo en uno de los árboles con más carga simbólica dentro del contexto indoeuropeo. Duir, el séptimo elemento del alfabeto arbóreo de los celtas en la península ibérica y cuyo nombre se asocia con el término puerta en no pocos idiomas de la vieja Europa y de Asia. Su estampa, forma y características le confieren la capacidad de ser el árbol de los dioses preeminentes de este panteón. Hasta tal punto que podríamos a hablar del Dios Roble, asociado a Zeus, Júpiter, Thor y otro buen número de deidades.
Cuando llegaban los primeros fríos el otoño realizaba su labor despoblando de hojas al verde roble evidenciando su total calvicie llegado el invierno. Por este motivo, es bien conocido que entre los pueblos del denominado mundo antiguo durante el solsticio hiemal se procedía a adornar con numerosos elementos a este Dios Roble, solicitando de esta singular manera a los dioses una benigna estación y una pronta llegada de los rayos primaverales. El espíritu de la mortecina naturaleza era invocado para que retomara su vigor cuanto más pronto mejor. De esta forma observamos como el actual árbol de navidad toma contextos poco conocidos para el hombre moderno por haber ido olvidando los ritos que lo originaron
Pero allí no termina todo, hoy observamos al abeto como el árbol que adorna parques, casas, jardines, y escaparates de las tiendas para las fiestas navideñas; pero no es producto de de la incapacidad humana para recordar o de un simple objeto decorativo, como bien dice Pepe Rodríguez en su obra dedicada a la Navidad, bajo el poder del Papa Bonifacio en el siglo VIII se buscó la manera de cristianizar todos los elementos paganos, como evidentemente era éste, así se optó por el abeto en lugar del roble
El abeto desde tiempo atrás era considerado sacro y denominado árbol del nacimiento, lo que quizá nos suene y podamos relacionar con cierto pesebre –impuesto años más tarde y producto de la imaginación de San Francisco de Asís-. Árbol sagrado entre latinos, griegos, babilonios, egipcios u orientales, el abeto y pino pasaron a ser árboles significativos de este tiempo. Su forma contribuyó notablemente a que el cristianismo los amparara como propios, puesto que el triángulo de su apariencia se asocia perfectamente a la Santísima Trinidad Cristiana.
Pero la tradición que actualmente nos arrastra tiene además otra vertiente, pues aunque la antigüedad es elocuente, lo que hoy quizá adorne nuestro hogar es producto de una reciente influencia de los países del norte, en donde es característica esta especie. Fueron los suecos en tiempos más recientes, siglo XVII, los que exportaron esta tradición a tierras alemanas, quienes a su vez lo popularizaron poco a poco entre austriacos, polacos, ingleses y franceses. En el siglo XIX llegó a lugares como Norteamérica o Rusia, tierras en las que se plantaba este árbol entre las clases más acaudaladas.
Como se puede comprobar las vertientes de este tipo de tradiciones son innumerables, aunque no por ello indescifrables, hasta el punto de encontrarnos con otros elementos vegetativos con especial relevancia en este tiempo, como el acebo o el muérdago. El muérdago era una planta en extremo simbólica para los sacerdotes del mundo céltico. El acebo aleja el mal.
Muchos son los libros que tratan de la importancia simbólica de los árboles, sin embargo, una obra como La diosa Blanca del autor de Yo, Claudio, Robert Graves, no puede ser pasada por alto, especialmente cuatro de sus capítulos: La batalla de los árboles, El alfabeto de los árboles I y II y La canción de Amergin.
Papá Noel:
Uno de los antecedentes es San Nicolás, que poco tiene de americano y sí mucho de mediterráneo, puesto que fue un conocido habitante de las tierras de Licia, una de las partes que configuran la actual Turquía. Su vida se desarrolló a caballo entre los tempranos siglos III y IV d.C. y entre otros apelativos era conocido como el episcopus puerorum "obispo de los niños". Este sobrenombre se lo ganó al tener a la infancia como uno de los objetivos fundamentales de su trabajo en la comunidad de su tiempo, además ya desde temprana edad se caracterizó por su generosidad pues no dudó en repartir el abundante caudal de su rica familia entre los más necesitados. Paso a paso la leyenda de este obispo se acrecentó de tal forma, que entró a formar parte del mito, siendo considerado como el otorgador de regalos por antonomasia hasta nuestros días.
La fama de este obispo le hizo con el tiempo Santo y se disparó su popularidad, que pasó rauda de Oriente a Occidente. Su labor de protección para las gentes fue tan venerada que se convirtió en el patrono de uno de los más apasionantes pueblos de la antigüedad, los vikingos. La capacidad viajera de este pueblo hizo que la fama del personaje se expandiera por innumerables territorios, siendo el ruso uno de los que lo adoptó como propio, convirtiéndole en uno de sus principales santos.
Evidentemente la pregunta es cuándo realizaba su labor, pues concretamente el día 6 de diciembre, fecha que perduró durante mucho tiempo.
Sin embargo, sería en un pueblo como el holandés en el que más arraigo lograra este santo y su leyenda, lo que le facilitó el salto al otro lado del océano Atlántico, su nombre Sinterklaas. Una de las primeras actividades que realizaron los colonos neerlandeses a su llegada a Manhattan, en aquel tiempo llamada Nueva Amsterdam, fue erigir una estatua a este Santo, su Santo. Lógicamente la estampa de este ministro de la iglesia era la de un hombre alto, elegante, distinguido y con hábito obispal, incluso en ocasiones sobre un blanco corcel, creo que bastante alejado de la estampa actual.
Pepe Rodríguez en su libro sobre la Navidad nos da un listado de algunos de los personajes que confluyen en el mismo, Papá Noel: Kolya (Rusia), Niklas (Austria y Suiza alemana), Pelze-Nichol (Baviera), Semiklaus (Tirol), Bonhomme Noel (Alsacia), Svaty Mikulas (Checoslovaquia), Sinter Klaas, Sinterklaas o Sint Nicolaas (Países Bajos), Father Christmas (Gran Bretaña), Santa Claus (Estados Unidos) o Pére Noël (Francia).
Otra tradición se unió a la de San Nicolás para dar forma al mito, hablamos de la cultura nórdica que celebraba con fuerza el solsticio hiemal. Entre los pueblos del frío norte se destacan como sabemos los duendes y especialmente los gnomos, algunos de estos personajes se caracterizan por ser enormemente dadivosos, concediendo regalos durante este tiempo invernal. Entre los escandinavos se destacaba otro personaje que entregaba regalos, Julenissen. Cada uno de estos pueblos confluyó en la tierra prometida de Norteamérica, en donde de la mano de escritores y comerciantes fue tomando forma el nuevo personaje. Así se estaba forjando un personaje con la intención de que no fuera ajeno a nadie y que cada una de las sociedades que conformaban este crisol, italianos, irlandeses, ingleses, germanos, holandeses... se viera reconocida en este personaje..
En 1930 la todopoderosa The Coca-Cola Company vio las enormes posibilidades que surgían y encargó al descendiente de suecos y dibujante Abdón Sundblom un nuevo Santa Claus, y en verdad que se ganó el sueldo. Tomando como modelo a un venerable y anciano vendedor y después a él mismo, creó al hombre fortachón, bonachón y con unos reconocibles colores corporativos que hoy día simbolizan esta celebración.
Y hasta aquí hemos llegado, quien hoy mostramos a nuestros hijos como verdadero paradigma del espíritu navideño no es más que un lejano recuerdo de lo que las gentes de otro tiempo amaron con verdadera pasión, devoción y sinceridad. Sin embargo, espero no haberlos desanimado de sus mitos personales, pues creo que la espiritualidad se encuentra en cada uno de nosotros.
Pan dulce:
Los panes con semillas de trigo, son símbolos de fecundidad y de perpetuación siendo además cargados de frutos del verano para aumentar la potencia y pasar el duro invierno. En sí son un símbolo fálico que representa la potencia de los dioses de la naturaleza a la que los hombres quieren acceder y potenciar en sí mismos.
La “natividad y el pesebre”:
Fiesta católica que recuerda el nacimiento de nuestro señor Jesús Cristo, y con él se trata de dar fin a ese miedo al invierno –muerte- y se promete a través de él la salvación eterna y la perpetuidad. –observar el simbolismo: en el pesebre a cada lado de él se hayan un burro/asno y un buey; el primero símbolo del mal y el segundo símbolo del bien. Lo anuncia una enorme estrella, cuando en esa época la estrella más observada y admirada en los cielos era Astarté/Venus. El pesebre fue inexistente hasta que se le ocurrió recrearlo a San Francisco de Asís y luego fue aceptado por el Vaticano, muchos años después fue adoptado como una forma de representación y se comenzó a utilizar en santuarios, mucho más tarde en las residencias particulares u hogares. En realidad el 25 de diciembre fue el festejo del nacimiento de Mitra (dios solar y del fuego), cuando el Imperio Romano se asocia a los cristianos impone esta fecha como nacimiento para Jesús.
El “muerdago”:
Era recogido por los celtas druidas (sacerdotes) durante el solsticio de invierno y ofrecido como símbolo de la fertilidad, fecundidad y unión familiar. (por eso fue tomado mucho más tarde como un elemento afrodisíaco)
Fin de Año
Recuerda generalmente el fin de los ciclos solares, en casi todas las religiones se le asigna al sol el máximo poder y se lo relaciona con el dios supremo.
Nuestro calendario está regido por el ciclo solar y dividido en cuatro estaciones que van del 01 de enero al 31 de diciembre. Para los chinos el año comienza después de febrero y el pueblo judío lleva otra cuenta ya que no coincide con el mismo calendario y tampoco toman como referencia el a.C. y d.C., es el “Rosh-hashanáh” y cae dentro del mes de septiembre o comienzo de octubre. En las Santas Escrituras comienza con la primavera, el mes de Nisán, o en otoño, el mes del Tisri.
Los fuegos artificiales
Provienen de los chinos –sus creadores-, y se utilizan para alejar a los malos espíritus, procurando el arribo de un año benigno y prometedor. Además debemos recordar que el fuego en muchas culturas antiguas y mitologías proviene directamente del sol y que fue utilizado por los celtas y otras culturas como elemento de sacrificio propiciatorio para alejar a todos los males.
Las 12 uvas
De las 12 de de la noche del 31 de diciembre, que se comen con las 12 campanadas. 12 fueron los discípulos de Jesús y los que se sentaron a la mesa en la última cena. La uva tiene un doble significado, de sacrificio y de fecundidad –vino rojo = sangre, significa el sacrificio; para otros simboliza la juventud y la vida eterna, así como la embriaguez sagrada (cantada por poetas griegos y persas) que permite al hombre participar fugazmente del modo de ser atribuido a los dioses-
Los alimentos:
son un festejo para procurar un año venidero prometedor y recibir al nuevo dios sol, dios supremo, que muere y nace de nuevo sin perder su esencia, además era tenido en cuenta que lo mismo que se ofrece es lo que se recibe, cuando mayor es la cantidad de alimentos y más dulces sean estos, mayor cantidad de alimentos se recibirán en el año venidero y más dulce se tornará éste. La forma en que se recibe el año nuevo y se despide al viejo es la forma en que se espera pasarlo.
Quema del muñeco:
Los celtas, según cuentan los romanos, solían fabricar un enorme muñeco con forma de hombre dentro del cual encerraban a sus enemigos (capturados en batalla) y les prendían fuego durante el solsticio de invierno, de esa forma rendían sacrificio al sol y pretendían alejar los males (representados por sus enemigos), esperando como reintegro un año venidero prospero y fructífero. El actual muñeco que se quema para fin de año es un resabio de antiguos sacrificios a través del fuego.
Un dato interesante: en los festejos de fin de año en China, solemos ver enormes “Dragones” o “Serpientes” –ambos idénticos simbólicamente-. Podemos recordar que Afrodita (Grecia) regresa a la tierra tomando la apariencia de Circe, montada en un carro tirado por serpientes aladas. Quetzalcóatl (México-azteca) es una serpiente emplumada que utiliza un carro tirado por serpientes para llegar a la tierra, y al morir se transforma en el lucero del alba –Venus-. Según Janes Bonwick “la serpiente es la señal o el símbolo de una antigua raza célebre por su sabiduría”; se le atribuye la introducción de todas las artes de la civilización y se cree que es la fuente de grandes conocimientos. “San jorge matando al dragón/serpiente” es un símbolo primitivo de matanza ritual –Jung-, recordar que el propio Cristo aparece simbólicamente como una serpiente exaltada en la cruz (la cruz simboliza el árbol de mundo); la serpiente fue asociada primitivamente con el “caos” y con la “luz”, es un símbolo ambivalente de destrucción y vida, y se encontraba asimilada a la Diosa Madre, representante del amor, la fecundidad, la fertilidad y en algunos casos la lujuria y la guerra.
“El hombre moderno no comprende hasta que punto de su “racionalismo” (que destruyó su capacidad para responder a las ideas y símbolos numéricos) le ha puesto a merced del “inframundo” psíquico. Se ha librado de la “superstición” (o así lo cree), pero, mientras tanto, perdió sus valores espirituales y morales, y ahora está pagando el precio de esa rotura en desorientación extendidas por todo el mundo.
Los antropólogos han descrito muchas veces lo que ocurre a una sociedad primitiva cuando sus valores espirituales están expuestos al choque de la civilización moderna. Su gente pierde el sentido de la vida, su organización social se desintegra y la propia gente decae moralmente. Nosotros estamos ahora en la misma situación. Pero nunca comprendemos realmente lo que perdimos porque, por desgracia, nuestros dirigentes espirituales estaban más interesados en proteger sus instituciones que en entender el misterio que presentan los símbolos. En mi opinión, la fe no excluye el pensamiento (que es el arma más poderosa del hombre), pero, desgraciadamente, muchos creyentes parecen temer tanto a la ciencia (y, de paso, a la psicología) que miran con ojos ciegos las fuerzas psíquicas númicas que por siempre dominan el destino del hombre. Hemos desposeído a todas la cosas de su misterio y numinosidad: ya nada es sagrado” – C. G. Jung-
Después de este paseo espero que puedas apreciar desde otro ángulo nuestra condición humana y nuestros ritos, que aunque a veces olvidados seguimos practicando, pero eso sí, ahora que lo sabes no es necesario que sigas comiendo todos esos alimentos que son más apreciados por nuestro organismo durante el invierno.
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domingo 27 de noviembre de 2011
PRACTICAS RITUALES PARA NAVIDAD
Más que hablar de un ritual específico hablaremos de una multiplicidad de prácticas útiles en esta fecha.
Puede ser recomendable colocar en la casa: herraduras, campanillas, muérdago y acebo para protección de la casa.
Es recomendable encender fuego en el hogar, si es posible, y conservar alguno de los leños como talismán de protección de la casa.
Se aconseja comprar un regalo (no es preciso que esa caro) y entregarlo a alguien a quien amemos o a algún necesitado, para invocar los poderes de retribución. Dar es una forma de agradecer al Cosmos lo recibido y de hacernos merecedores de sus regalos.
CONSULTANOS SOMOS VIDENTES TAROTISTAS INTERNACIONALES LAS 24 HORAS 806.557.018 O AL 806.557.019 ABSOLUTA RESERVA Y DISCRECION PROFESIONALES DE VERDAD
Puede ser recomendable colocar en la casa: herraduras, campanillas, muérdago y acebo para protección de la casa.
Es recomendable encender fuego en el hogar, si es posible, y conservar alguno de los leños como talismán de protección de la casa.
Se aconseja comprar un regalo (no es preciso que esa caro) y entregarlo a alguien a quien amemos o a algún necesitado, para invocar los poderes de retribución. Dar es una forma de agradecer al Cosmos lo recibido y de hacernos merecedores de sus regalos.
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domingo 2 de octubre de 2011
CEREMONIA DE LOS COCOS PARA OBTENER DINERO
CEREMONIA DE LOS COCOS PARA OBTENER DINERO
Comprar tres cocos enteros, Poner por la noche los tres cocos en el suelo al lado de la cabecera de la cama y prenderles una vela blanca, de las pequeñas, y al lado debe ponerse un vaso de agua.
Al levantarse se debe de tirar el agua a la calle y se han de coger los tres cocos, uno por uno, con la mano derecha y pasarlos lentamente por todo el cuerpo y al mismo tiempo pedir que el dinero acuda a nosotros en forma de oportunidades de trabajo o suerte. No dudemos que esto sucederá en breve, pues la fuerza del coco es inmensa y, se considera a este fruto como uno de los que mas poder tienen en el mundo de la magia, especialmente de la SANTERÍA y el CANDOMBLÉ.
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Comprar tres cocos enteros, Poner por la noche los tres cocos en el suelo al lado de la cabecera de la cama y prenderles una vela blanca, de las pequeñas, y al lado debe ponerse un vaso de agua.
Al levantarse se debe de tirar el agua a la calle y se han de coger los tres cocos, uno por uno, con la mano derecha y pasarlos lentamente por todo el cuerpo y al mismo tiempo pedir que el dinero acuda a nosotros en forma de oportunidades de trabajo o suerte. No dudemos que esto sucederá en breve, pues la fuerza del coco es inmensa y, se considera a este fruto como uno de los que mas poder tienen en el mundo de la magia, especialmente de la SANTERÍA y el CANDOMBLÉ.
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