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miércoles, 21 de diciembre de 2011

Ritos Olvidados en Fiestas de Fin de Año

Aunque familiarmente se ha instituido el 8 de diciembre como fecha para armar el típico arbolito con sus adornos y luces, y hasta en familias de ateos, por simple decoración, el pesebre que representa el nacimiento de Jesús…

¡Tan temprano!, me dije, luego recaí en que los comercios ya se preparan para estimular y aumentar las ventas de todos esos productos, y llegarán en algunos sitios las canastas o cajas conteniendo regalos y comestibles: pan dulce, turrones, frutos secos, garrapiñadas, almendras confitadas, higos secos rellenos y bañados en chocolate, budines, dulces de todo tipo y forma, confituras y pasteles, y, por supuesto sidra, y puede que vinos y champagne…

En el hemisferio norte, en donde han nacido estas costumbres festivas y hábitos alimentarios está finalizando el otoño y comienza el invierno, son alimentos ideales para esas temperaturas, pero para el hemisferio sur son meramente innecesarios y hasta inadecuado tomarlos en las cantidades que se acostumbra por continuar con un rito o una costumbre familiar; lo ideal sería frutas y verduras frescas, carnes blancas y abundante pescado, pero se sigue insistiendo en mantener ese culto familiar heredado de generación en generación que es estimulado y exacerbado por la industria de consumo masivo y los fabricantes, que más allá de todo concepto sólo tienen interés en aumentar sus ganancias.
¿Sabes de donde provienen todas estas costumbres que hoy repetimos como autómatas y sistemáticamente?, te invito a un paseo por los ritos olvidados del fin de año y las navidades:

Ciclos estacionales

Hemisferio Sur primavera verano otoño invierno
Aproximadamente 21 de septiembre 21 de diciembre 21 de marzo 21 de junio
Hemisferio Norte otoño invierno primavera verano
La Navidad

Diciembre –coincide con la llegada del invierno en el hemisferio norte y del verano en el hemisferio sur- En el hemisferio norte es una fiesta solsticial que traía la esperanza de que se renovara el nebuloso paisaje invernal

Pavo de navidad:

Era ofrecido a Odín Woden = Voden = Ventus = viento - Júpiter escandinavo, significa: año. El pavo asado que se le ofrece es para que el invierno fuese menos cruel y el año venidero con más beneficios para la familia que se lo ofrecía.

Árbol de navidad:

Simboliza el árbol que nunca se seca; es el Yggdrasil –fresno mundial, de la mitología Vikinga-. Significa (Yggdrasil) “El Corcel del Ygg” que a su vez se traduce por “El terrible”, uno de los nombres de Odín, así pues Yggdrasil viene a significar literalmente “El Corcel del Terrible”. Y se adornaba con ofrendas y dulces para que ese viento de invierno sea benigno. Las manzanas que suelen ponerse en forma de bolas doradas que recuerdan las manzanas de Idunn –diosa de la primavera- y que aseguran la vida eterna y la perpetua juventud. Las lucecitas, anteriormente velas, son símbolo del sacrificio a través del fuego que quema todo lo viejo para que lo nuevo se renueve y simbolizan el fuego de fin de año como sacrificio ofrecido al sol para que no abandone a la tierra.

Los árboles eran motivo de adoración y veneración por parte de todos los pueblos antiguos. Muchos momentos del año tenían al árbol como protagonista, como el famoso árbol de mayo que fue suplantado por la cruz; estás festividades colocaban al árbol a veces como objeto central y a veces como objeto secundario. El de navidad, producto del solsticio de invierno, momento en el que el frío y la lluvia sumen en la oscuridad a muchas zonas geográficas, lo convierten en un símbolo de ofrenda para estimular la llegada de la primavera con los beneficios del verano, de está forma muchos de esos pueblos antiguos comienza con este rito para llegar a los dioses, propios de cada cultura y auspiciar un año venidero más propicio. No todos los árboles fueron objeto de culto, en la navidad fue el acebo y en especial el abeto, aunque el roble se constituyo en uno de los árboles con más carga simbólica dentro del contexto indoeuropeo. Duir, el séptimo elemento del alfabeto arbóreo de los celtas en la península ibérica y cuyo nombre se asocia con el término puerta en no pocos idiomas de la vieja Europa y de Asia. Su estampa, forma y características le confieren la capacidad de ser el árbol de los dioses preeminentes de este panteón. Hasta tal punto que podríamos a hablar del Dios Roble, asociado a Zeus, Júpiter, Thor y otro buen número de deidades.

Cuando llegaban los primeros fríos el otoño realizaba su labor despoblando de hojas al verde roble evidenciando su total calvicie llegado el invierno. Por este motivo, es bien conocido que entre los pueblos del denominado mundo antiguo durante el solsticio hiemal se procedía a adornar con numerosos elementos a este Dios Roble, solicitando de esta singular manera a los dioses una benigna estación y una pronta llegada de los rayos primaverales. El espíritu de la mortecina naturaleza era invocado para que retomara su vigor cuanto más pronto mejor. De esta forma observamos como el actual árbol de navidad toma contextos poco conocidos para el hombre moderno por haber ido olvidando los ritos que lo originaron
Pero allí no termina todo, hoy observamos al abeto como el árbol que adorna parques, casas, jardines, y escaparates de las tiendas para las fiestas navideñas; pero no es producto de de la incapacidad humana para recordar o de un simple objeto decorativo, como bien dice Pepe Rodríguez en su obra dedicada a la Navidad, bajo el poder del Papa Bonifacio en el siglo VIII se buscó la manera de cristianizar todos los elementos paganos, como evidentemente era éste, así se optó por el abeto en lugar del roble

El abeto desde tiempo atrás era considerado sacro y denominado árbol del nacimiento, lo que quizá nos suene y podamos relacionar con cierto pesebre –impuesto años más tarde y producto de la imaginación de San Francisco de Asís-. Árbol sagrado entre latinos, griegos, babilonios, egipcios u orientales, el abeto y pino pasaron a ser árboles significativos de este tiempo. Su forma contribuyó notablemente a que el cristianismo los amparara como propios, puesto que el triángulo de su apariencia se asocia perfectamente a la Santísima Trinidad Cristiana.

Pero la tradición que actualmente nos arrastra tiene además otra vertiente, pues aunque la antigüedad es elocuente, lo que hoy quizá adorne nuestro hogar es producto de una reciente influencia de los países del norte, en donde es característica esta especie. Fueron los suecos en tiempos más recientes, siglo XVII, los que exportaron esta tradición a tierras alemanas, quienes a su vez lo popularizaron poco a poco entre austriacos, polacos, ingleses y franceses. En el siglo XIX llegó a lugares como Norteamérica o Rusia, tierras en las que se plantaba este árbol entre las clases más acaudaladas.

Como se puede comprobar las vertientes de este tipo de tradiciones son innumerables, aunque no por ello indescifrables, hasta el punto de encontrarnos con otros elementos vegetativos con especial relevancia en este tiempo, como el acebo o el muérdago. El muérdago era una planta en extremo simbólica para los sacerdotes del mundo céltico. El acebo aleja el mal.
Muchos son los libros que tratan de la importancia simbólica de los árboles, sin embargo, una obra como La diosa Blanca del autor de Yo, Claudio, Robert Graves, no puede ser pasada por alto, especialmente cuatro de sus capítulos: La batalla de los árboles, El alfabeto de los árboles I y II y La canción de Amergin.

Papá Noel:

Uno de los antecedentes es San Nicolás, que poco tiene de americano y sí mucho de mediterráneo, puesto que fue un conocido habitante de las tierras de Licia, una de las partes que configuran la actual Turquía. Su vida se desarrolló a caballo entre los tempranos siglos III y IV d.C. y entre otros apelativos era conocido como el episcopus puerorum "obispo de los niños". Este sobrenombre se lo ganó al tener a la infancia como uno de los objetivos fundamentales de su trabajo en la comunidad de su tiempo, además ya desde temprana edad se caracterizó por su generosidad pues no dudó en repartir el abundante caudal de su rica familia entre los más necesitados. Paso a paso la leyenda de este obispo se acrecentó de tal forma, que entró a formar parte del mito, siendo considerado como el otorgador de regalos por antonomasia hasta nuestros días.

La fama de este obispo le hizo con el tiempo Santo y se disparó su popularidad, que pasó rauda de Oriente a Occidente. Su labor de protección para las gentes fue tan venerada que se convirtió en el patrono de uno de los más apasionantes pueblos de la antigüedad, los vikingos. La capacidad viajera de este pueblo hizo que la fama del personaje se expandiera por innumerables territorios, siendo el ruso uno de los que lo adoptó como propio, convirtiéndole en uno de sus principales santos.

Evidentemente la pregunta es cuándo realizaba su labor, pues concretamente el día 6 de diciembre, fecha que perduró durante mucho tiempo.

Sin embargo, sería en un pueblo como el holandés en el que más arraigo lograra este santo y su leyenda, lo que le facilitó el salto al otro lado del océano Atlántico, su nombre Sinterklaas. Una de las primeras actividades que realizaron los colonos neerlandeses a su llegada a Manhattan, en aquel tiempo llamada Nueva Amsterdam, fue erigir una estatua a este Santo, su Santo. Lógicamente la estampa de este ministro de la iglesia era la de un hombre alto, elegante, distinguido y con hábito obispal, incluso en ocasiones sobre un blanco corcel, creo que bastante alejado de la estampa actual.

Pepe Rodríguez en su libro sobre la Navidad nos da un listado de algunos de los personajes que confluyen en el mismo, Papá Noel: Kolya (Rusia), Niklas (Austria y Suiza alemana), Pelze-Nichol (Baviera), Semiklaus (Tirol), Bonhomme Noel (Alsacia), Svaty Mikulas (Checoslovaquia), Sinter Klaas, Sinterklaas o Sint Nicolaas (Países Bajos), Father Christmas (Gran Bretaña), Santa Claus (Estados Unidos) o Pére Noël (Francia).

Otra tradición se unió a la de San Nicolás para dar forma al mito, hablamos de la cultura nórdica que celebraba con fuerza el solsticio hiemal. Entre los pueblos del frío norte se destacan como sabemos los duendes y especialmente los gnomos, algunos de estos personajes se caracterizan por ser enormemente dadivosos, concediendo regalos durante este tiempo invernal. Entre los escandinavos se destacaba otro personaje que entregaba regalos, Julenissen. Cada uno de estos pueblos confluyó en la tierra prometida de Norteamérica, en donde de la mano de escritores y comerciantes fue tomando forma el nuevo personaje. Así se estaba forjando un personaje con la intención de que no fuera ajeno a nadie y que cada una de las sociedades que conformaban este crisol, italianos, irlandeses, ingleses, germanos, holandeses... se viera reconocida en este personaje..

En 1930 la todopoderosa The Coca-Cola Company vio las enormes posibilidades que surgían y encargó al descendiente de suecos y dibujante Abdón Sundblom un nuevo Santa Claus, y en verdad que se ganó el sueldo. Tomando como modelo a un venerable y anciano vendedor y después a él mismo, creó al hombre fortachón, bonachón y con unos reconocibles colores corporativos que hoy día simbolizan esta celebración.

Y hasta aquí hemos llegado, quien hoy mostramos a nuestros hijos como verdadero paradigma del espíritu navideño no es más que un lejano recuerdo de lo que las gentes de otro tiempo amaron con verdadera pasión, devoción y sinceridad. Sin embargo, espero no haberlos desanimado de sus mitos personales, pues creo que la espiritualidad se encuentra en cada uno de nosotros.

Pan dulce:

Los panes con semillas de trigo, son símbolos de fecundidad y de perpetuación siendo además cargados de frutos del verano para aumentar la potencia y pasar el duro invierno. En sí son un símbolo fálico que representa la potencia de los dioses de la naturaleza a la que los hombres quieren acceder y potenciar en sí mismos.

La “natividad y el pesebre”:

Fiesta católica que recuerda el nacimiento de nuestro señor Jesús Cristo, y con él se trata de dar fin a ese miedo al invierno –muerte- y se promete a través de él la salvación eterna y la perpetuidad. –observar el simbolismo: en el pesebre a cada lado de él se hayan un burro/asno y un buey; el primero símbolo del mal y el segundo símbolo del bien. Lo anuncia una enorme estrella, cuando en esa época la estrella más observada y admirada en los cielos era Astarté/Venus. El pesebre fue inexistente hasta que se le ocurrió recrearlo a San Francisco de Asís y luego fue aceptado por el Vaticano, muchos años después fue adoptado como una forma de representación y se comenzó a utilizar en santuarios, mucho más tarde en las residencias particulares u hogares. En realidad el 25 de diciembre fue el festejo del nacimiento de Mitra (dios solar y del fuego), cuando el Imperio Romano se asocia a los cristianos impone esta fecha como nacimiento para Jesús.

El “muerdago”:

Era recogido por los celtas druidas (sacerdotes) durante el solsticio de invierno y ofrecido como símbolo de la fertilidad, fecundidad y unión familiar. (por eso fue tomado mucho más tarde como un elemento afrodisíaco)
Fin de Año

Recuerda generalmente el fin de los ciclos solares, en casi todas las religiones se le asigna al sol el máximo poder y se lo relaciona con el dios supremo.

Nuestro calendario está regido por el ciclo solar y dividido en cuatro estaciones que van del 01 de enero al 31 de diciembre. Para los chinos el año comienza después de febrero y el pueblo judío lleva otra cuenta ya que no coincide con el mismo calendario y tampoco toman como referencia el a.C. y d.C., es el “Rosh-hashanáh” y cae dentro del mes de septiembre o comienzo de octubre. En las Santas Escrituras comienza con la primavera, el mes de Nisán, o en otoño, el mes del Tisri.

Los fuegos artificiales

Provienen de los chinos –sus creadores-, y se utilizan para alejar a los malos espíritus, procurando el arribo de un año benigno y prometedor. Además debemos recordar que el fuego en muchas culturas antiguas y mitologías proviene directamente del sol y que fue utilizado por los celtas y otras culturas como elemento de sacrificio propiciatorio para alejar a todos los males.

Las 12 uvas

De las 12 de de la noche del 31 de diciembre, que se comen con las 12 campanadas. 12 fueron los discípulos de Jesús y los que se sentaron a la mesa en la última cena. La uva tiene un doble significado, de sacrificio y de fecundidad –vino rojo = sangre, significa el sacrificio; para otros simboliza la juventud y la vida eterna, así como la embriaguez sagrada (cantada por poetas griegos y persas) que permite al hombre participar fugazmente del modo de ser atribuido a los dioses-

Los alimentos:

son un festejo para procurar un año venidero prometedor y recibir al nuevo dios sol, dios supremo, que muere y nace de nuevo sin perder su esencia, además era tenido en cuenta que lo mismo que se ofrece es lo que se recibe, cuando mayor es la cantidad de alimentos y más dulces sean estos, mayor cantidad de alimentos se recibirán en el año venidero y más dulce se tornará éste. La forma en que se recibe el año nuevo y se despide al viejo es la forma en que se espera pasarlo.

Quema del muñeco:

Los celtas, según cuentan los romanos, solían fabricar un enorme muñeco con forma de hombre dentro del cual encerraban a sus enemigos (capturados en batalla) y les prendían fuego durante el solsticio de invierno, de esa forma rendían sacrificio al sol y pretendían alejar los males (representados por sus enemigos), esperando como reintegro un año venidero prospero y fructífero. El actual muñeco que se quema para fin de año es un resabio de antiguos sacrificios a través del fuego.

Un dato interesante: en los festejos de fin de año en China, solemos ver enormes “Dragones” o “Serpientes” –ambos idénticos simbólicamente-. Podemos recordar que Afrodita (Grecia) regresa a la tierra tomando la apariencia de Circe, montada en un carro tirado por serpientes aladas. Quetzalcóatl (México-azteca) es una serpiente emplumada que utiliza un carro tirado por serpientes para llegar a la tierra, y al morir se transforma en el lucero del alba –Venus-. Según Janes Bonwick “la serpiente es la señal o el símbolo de una antigua raza célebre por su sabiduría”; se le atribuye la introducción de todas las artes de la civilización y se cree que es la fuente de grandes conocimientos. “San jorge matando al dragón/serpiente” es un símbolo primitivo de matanza ritual –Jung-, recordar que el propio Cristo aparece simbólicamente como una serpiente exaltada en la cruz (la cruz simboliza el árbol de mundo); la serpiente fue asociada primitivamente con el “caos” y con la “luz”, es un símbolo ambivalente de destrucción y vida, y se encontraba asimilada a la Diosa Madre, representante del amor, la fecundidad, la fertilidad y en algunos casos la lujuria y la guerra.

“El hombre moderno no comprende hasta que punto de su “racionalismo” (que destruyó su capacidad para responder a las ideas y símbolos numéricos) le ha puesto a merced del “inframundo” psíquico. Se ha librado de la “superstición” (o así lo cree), pero, mientras tanto, perdió sus valores espirituales y morales, y ahora está pagando el precio de esa rotura en desorientación extendidas por todo el mundo.

Los antropólogos han descrito muchas veces lo que ocurre a una sociedad primitiva cuando sus valores espirituales están expuestos al choque de la civilización moderna. Su gente pierde el sentido de la vida, su organización social se desintegra y la propia gente decae moralmente. Nosotros estamos ahora en la misma situación. Pero nunca comprendemos realmente lo que perdimos porque, por desgracia, nuestros dirigentes espirituales estaban más interesados en proteger sus instituciones que en entender el misterio que presentan los símbolos. En mi opinión, la fe no excluye el pensamiento (que es el arma más poderosa del hombre), pero, desgraciadamente, muchos creyentes parecen temer tanto a la ciencia (y, de paso, a la psicología) que miran con ojos ciegos las fuerzas psíquicas númicas que por siempre dominan el destino del hombre. Hemos desposeído a todas la cosas de su misterio y numinosidad: ya nada es sagrado” – C. G. Jung-

Después de este paseo espero que puedas apreciar desde otro ángulo nuestra condición humana y nuestros ritos, que aunque a veces olvidados seguimos practicando, pero eso sí, ahora que lo sabes no es necesario que sigas comiendo todos esos alimentos que son más apreciados por nuestro organismo durante el invierno.


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domingo, 27 de noviembre de 2011

PRACTICAS RITUALES PARA NAVIDAD

Más que hablar de un ritual específico hablaremos de una multiplicidad de prácticas útiles en esta fecha.

Puede ser recomendable colocar en la casa: herraduras, campanillas, muérdago y acebo para protección de la casa.

Es recomendable encender fuego en el hogar, si es posible, y conservar alguno de los leños como talismán de protección de la casa.

Se aconseja comprar un regalo (no es preciso que esa caro) y entregarlo a alguien a quien amemos o a algún necesitado, para invocar los poderes de retribución. Dar es una forma de agradecer al Cosmos lo recibido y de hacernos merecedores de sus regalos.



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domingo, 2 de octubre de 2011

CEREMONIA DE LOS COCOS PARA OBTENER DINERO

CEREMONIA DE LOS COCOS PARA OBTENER DINERO

Comprar tres cocos enteros, Poner por la noche los tres cocos en el suelo al lado de la cabecera de la cama y prenderles una vela blanca, de las pequeñas, y al lado debe ponerse un vaso de agua.

Al levantarse se debe de tirar el agua a la calle y se han de coger los tres cocos, uno por uno, con la mano derecha y pasarlos lentamente por todo el cuerpo y al mismo tiempo pedir que el dinero acuda a nosotros en forma de oportunidades de trabajo o suerte. No dudemos que esto sucederá en breve, pues la fuerza del coco es inmensa y, se considera a este fruto como uno de los que mas poder tienen en el mundo de la magia, especialmente de la SANTERÍA y el CANDOMBLÉ.

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miércoles, 7 de septiembre de 2011

Que son los Cristales

Los cristales son elementos minerales que nos proporcionan luz a través de la fuerza, el amor y la sabiduría. Así los cristales nos porporcionan múltiples beneficios:


A) Nos Iluminan: ofreciendonos:

- Fuerza: Manifestándose en el cuerpo en forma de energía vital y material. Por tanto los cristales ayudan a fortalecer el cuerpo, capacidad en el trabajo, sexualidad, y la salud.

- Amor: Manifestándose en el espíritu en forma de sentimientos y emociones. Por tanto los cristales ayudan a dar y recibir afecto, y a encontrar la felicidad.

- Sabiduría: Manifestándose en la mente en forma de conciencia de uno mismo y del universo. Por tanto los cristales ayudan a abrir la mente, a actuar de manera mas racional y a ser más objetivos.


B) Son Vitaminas Energéticas: Los cristales no curan y no resuelven nuestros problemas, sin embargo nos dan la energía y la fuerza necesaria para que podamos hacerlo.
También hay que saber que los cristales pueden ayudar como perjudicar si no se usan bien. Además hay que tener en cuenta que el uso de un cristal del própio signo astrológico, potencia lo que nosotros llevamos dentro, de modo que si queremos cubrir carencias o necesidades, deberemos usarlo del signo contrario.


C) Son una Fuente de energía: cuyo resultado dependerá en gran medida de la fe que tengamos en ellos y en nosotros mismos.


3. Cuidado de los Cristales

Cuando adquirimos o nos regalan un cristal, generalmente, no conocemos su procedencia, no sabemos por que manos habrá pasado, ni con qué emociones ni situaciones se habrá encontrado hasta llegar a nosotros.
Los cristales tienden a absorver todas las energías negativas, con la intención de armonizar ambientes y personas que se acercan a él. Imaginemos que yo estoy triste y toco un cristal, entonces éste absorverá la tristeza de modo que la próxima vez que lo use, tendré que limpiarlo.
Los cristales para estar bien cuidados deben ser limpiados, energizados y conservado:

A) Limpieza: la limpieza se puede realizar de distintas maneras, he aquí las más usuales:

- Inmersión del Cristal en sal gorda: Este es el método más radica, ya que no sólo elimina las energías negativas, sino también las positivas, de modo que sólo debe hacer cuando adquirimos el cristal, o cada 6 meses aproximadamente. Tampoco debe estár sumergido más de un día.

- Lavarlos debajo de Agua: frotándolos con las manos hasta que estén totalmente límpios, y aunque el lavado se puede hacer sumergiendólos en agua caliente, es mucho mejor frotarlos con agua fría.


B) Energización: La energización consiste en proveer a un cristal con energías positivas, ya que en lugares cerrados y en constante contacto con nosotros muchas de sus energías se desvanecen. La energización se puede realizar de distintas maneras y utilizando distintos recursos:

- Agua dulce: Además de limpiar energiza los cristales, se suele poner en un recipiente y ponerlos al sol o a la luna. Se usa el agua de una cascadas o de un río, pero también se puede utilizar el agua mineral, y en último caso el agua de un grifo.

- El Sol: No es bueno exponer al sol piedras de colores fríos ya que el exceso de luz daña su estructura química cromática, pero sí a piedras de colores cálidos. La luz de las velas también es un buen sustituto a este astro.

- La Luna: Es buena para piedras con colores fríos convirtiéndose en un buena buena sustituta del sol.
Las distintas fases de la luna pueden aprovecharse para diferentes cuidados, de modo que la luna creciente y llena es buena para la energización, la menguante para limpieza, y la creciente para descanso.

- La Tierra: Se suelen enterrar o colocar encima, o bien meter en un tiesto sin plantas para que éstas no absorban las cargas negativas.

- Incienso: Se utilizan de modo que el humo embuelve el cristal. Se usa de cualquier aroma, excepto de alcánfor (que sólo limpia).

- Hierbas: trituradas o colocadas alrededor, siendo las más usuales las de romero, boldo, albahaca, y eucalipto.

- La Intención: tomamos la piedra nos la llevamos a la frente mientras realizamos mensajes y despúes soplamos sobre ella.


C) Conservación: dependiendo del modo de empleo del cristal, se deberá de conservar de uno u otro modo:

- Cristales para ambientes: Si el cristal es grande se realizará con un paño mojado en agua, y al menos un vez por semana, puesto que al armonizar el ambiente gastan mucha energía.

- Uso Personal: Para evitar que nadie más los toque o manipule, deben ser guardados en una cajita o bolsita (teniendo en cuenta que si no se usan pierden su energía).

- Uso Terapéutico: Se deben colocar en un lugar aireado y con entrada de luz, encima de un tejido de seda o algondón o encima de madera, pero nunca de un material sintético. Además no hay que olvidarse de limpiarlos después de la terápia.

- Uso Estético: se mantienen con la energía positiva que desprendemos y agua.


4. Uso de los Cristales

Los cristales se pueden usar:

A) En Ambientes como protección y armonía: suelen ser piedras de medio a gran tamaño, pudiendose utilizar incluso las drusas unidas a una base única.
Las piedras más usadas son la turmalina negra, los cuarzos verdes y las ágatas y suelen colocarse en una zona alta y central.

- Protección: absorven energías negativas

- Armonía: promueven el bienestar.


B) Como piezas de Uso Personal

- En Estado Natural: Se llevan en bolsitas o en los bolsillos acompañando a la persona y pueden tener 3 estados:

* Bruto: Sin pulimentar y conservan todas sus capacidades
* Rodados: Son los pulidos naturalmente, y deben evitarse cuando tengan alguna punta natural o estrías.
* Ovalados: Pulidos manualmente
* Pulidos en N Caras: Su potencial puede variar.

- Como Joyas y Adornos: anillos, pulseras, tobilleras, colgantes y collares, gargantillas, pendientes y diademas.

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martes, 30 de agosto de 2011

Wicca Leyes de la Wicca y Rede Wicca

Debemos ser criteriosos a la hora de usar la Magia.

De todas maneras, existe un Código de Etica por el cual la Wicca se rige. Mas allá de la Rede y de la Ley de Tres...hay que USAR LA CABEZA A LA HORA DE DECIDIR SI USAMOS LA MAGIA O NO !!!!!!!
Aca puntualizo lo mismo...pero dicho de forma mas amable :)

La magia es poder, y todo poder conlleva una gran responsabilidad.
La magia debe ser usada únicamente como último recurso, para asuntos de importante índole y tras estudiar los posibles efectos sobre terceros.
La magia puede ser usada en beneficio propio, siempre y cuando nadie resulte perjudicado y haya autentica necesidad en este beneficio.
Las energías de las que se nutre la magia forman parte de la naturaleza, por lo tanto, las trataré con respeto, haré un uso moderado de ellas, y nunca las usaré para fines retorcidos.
Prohibida todo tipo de magia manipuladora, incluida la amorosa; está terminantemente vedada al practicante, pues obliga a las personas a actuar contra su voluntad.
Cuales son las Leyes Wiccanas?

Una de ellas es la Rede Wicca (leer la Rede), y se puede resumir en las siguientes palabras:" Haz lo que quieras, a nadie dañes ".

Las acciones de un wiccan deben estar guiadas por este principio. Hay que tener en consideración las consecuencias de nuestros actos. Este principio está directamente relacionado con la ley de TRES o del RETORNO:
"Todo lo que hagas te será devuelto por tres" (ya sea malo o bueno, positivo o negativo)

TENER RESPONSABILIDAD POR UNO MISMO y POR SUS ACCIONES:
Un wiccan debe tener responsabilidad de sus propios actos, él mismo es el responsable de sus acciones, por lo tanto, si hace un mal, es su culpa y de nadie más, aquí no vale culpar a terceros.

EVOLUCIÓN CONSTANTE: Un wiccan debe utilizar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución espiritual. Mejorar personalmente y además tratar de mejorar nuestro entorno, respetando a la naturaleza y a todo lo que nos rodea, y que este respeto se pueda extender cada vez más.

ARMONÍA: El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera de sus tres aspectos, ya sea con nosotros mismos, el Universo o con los Dioses.
Vemos las consecuencias del Sí Mismo en la ética de la Propia Responsabilidad: nosotros, y únicamente nosotros, somos responsables de nuestros actos, de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos. Así realizamos rituales para armonizar con éste aspecto, con ésa chispa divina que compartimos con el resto del Universo.
Lo que nos lleva a que el Universo en sí mismo es Divino. Sea ésta la concepción de la Tierra como un sólo y gran organismo viviente (Gaieismo), o de cada criatura, planta y roca individual como dotado de un espíritu divino (animismo), o de la divinidad de las leyes del Universo (Ciclismo o Totalidad cíclica).
La Divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación; es, como en toda religión, una cuestión de Fe. A Ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbats estacionales, combinan así en un sólo rito la armonización con éstos tres aspectos: armoniza al Sí Mismo con los Dioses y su representación en el Universo, como ciclos naturales.

Cada uno de éstos aspectos de Divinidad goza de mayor o menor grado de aceptación entre las diversas tradiciones, y en base a ésto se celebran en rituales como unidad o a cada subgrupo por separado. Los métodos de armonización con cada uno de ellos varía: tanto puede ser danza, canto, baile, meditación, contemplación o ritual, dependiendo de nuestra disposición. También hasta actos simples, como por ejemplo las tareas cotidianas, pueden convertirse en pequeños rituales si los realizamos con la conciencia adecuada. Todo ésto nos ayudará a armonizar con cada uno de éstos aspectos de la Divinidad.

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martes, 9 de agosto de 2011

El Feng Shui del amor

Contra la falta de romance:
La orientación hacia el oeste de la energía Chi, asociada con la puesta del sol y con el fin del día, aumenta el romanticismo en nuestra pareja y en nosotros mismos. Tenemos que decorar la zona oeste de la casa con telas o adornos de color rojo o rosa. También es útil colocar un par de rosas rojas en un florero de metal, sabiendo que los objetos pares favorecen la intimidad. Ayuda a aumentar esta energía colocar un espejo en el oeste de la casa, teniendo en cuenta que la parte trasera del mismo debe dar a una pared externa. Durante la noche, para dormir, nuestra cabeza tiene que estar orientada hacia el oeste. Es conveniente usar accesorios y alhajas de color plata, y ropa rosa y roja. Debemos evitar las decoraciones y muebles con ángulos agudos y el colocar adornos florales en corredores donde la energía puede fluir vertiginosamente.

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sábado, 30 de julio de 2011

El Feng Shui para el bebé

El feng shui, ese milenario arte basado en conservar la armonía de los cuatro elementos naturales, agua, fuego, tierra y aire, se puede aplicar en un sinnúmero de situaciones siendo una de ellas el dormitorio del más pequeño del hogar: El bebé.

Por ello, la habitación del bebé deberá encontrar la armonía entre el espacio y la naturaleza para favorecer su desarrollo saludable.

A continuación se pesentan algunos preceptos para lograr esta armonía:

Procura que la habitación se encuentre orientada hacia el este, ya que, de esta manera, el bebé seguirá el ciclo natural del día. y se nutrirá de la luz solar. Igualmente, se puede pintar las paredes o colocar cortinas del color amarillo

El aire, como la luz, han de circular libremente. Procura que la habitación permanezca ventilada un par de horas al día como mínimo, sobre todo en ausencia del bebé. Los espacios cerrados y el aire estancado crean ambientes tóxicos para la salud. El movimiento continuo y armónico es uno de los preceptos básicos de la filosofía china.

Se debe poner especial énfasis en mantener la higiene en el cuarto del bebé para protegerlo de acumulaciones de polvo que sean causa de alergias o problemas respiratorios.

La cuna debe estar lejos de la ventana y nunca de espaldas a ella. Así el bebé se sentirá seguro, recibirá menos ruidos de la calle o el jardín y se evitarán las perjudiciales corrientes de aire.

Usa materiales naturales; una cuna de madera le permitirá estar en contacto con el elemento tierra.

Evita el uso de barnices, pinturas y resinas artificiales.

Elige muebles con acabados redondeados.

Evita que la habitación se llene de juguetes o peluches, le quitan fuerza al pequeño e impiden que la energía fluya. Pueden ser fuente de problemas de salud al acumular polvo.

Procura que las sábanas y cobertores sean de materiales como el algodón, seda o lana. Creando un entorno 100% natural.

Súmate a la moda green y recibe a tu bebé con un guardarropa ecológico. Los textiles naturales tendrán un efecto beneficioso sobre su delicada piel y su recién estrenado olfato y protegen del frío y del calor con más efectividad I que la ropa sintética.

Para estimular a los pequeños de 3 años en adelante es recomendable evitar los colores neutros en la ropa de cama y paredes del dormitorio y optar por una combinación de colores vivos que le inviten, durante el día, al juego.

Para conservar la salud en el dormitorio infantil es importante mantener el espacio libre de cargas electromagnéticas y eléctricas. Aparatos de televisión, radio, despertadores o juguetes eléctricos pueden contaminar el ambiente del bebé y afectarle físicamente, de forma negativa, especialmente en las horas de sueño.

Una fotografía de los papas, o de la familia, en un lugar visible del dormitorio estimulará el vínculo afectivo del niño y potenciará el necesario sentimiento de seguridad.

Cuando llegue el tiempo de abandonar la cuna es recomendable seguir los mismos preceptos de orientación y ubicar la cama del niño de forma que sus pies no se dirijan hacia la puerta.



La noche es un tiempo especial, el cuerpo y la mente se relajan y el inconsciente se queda abierto a todo lo que le rodea. Si el espacio que has creado para tu bebé es un pequeño santuario de paz y armonía, será el bebé plácido y feliz que quieres ver despertar en la mañana.

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viernes, 15 de julio de 2011

Uso de los inciensos

Como ya es sabido los perfumes y los inciensos son los elementos más utilizados, y siempre se cuenta con un incensario en las ceremonias de magia, en los ritos, cuando es necesario consultar a los dioses, etc.

La fragancia de los inciensos además de ser utilizadas para agradar a las deidades, se la utilizaba para neutralizar los olores durante las ceremonias realizadas a los muertos. Los egipcios, por su parte, los usaban para desterrar enfermedades y demonios.

Para todos los que se dedican a las artes del ocultismo o del espiritismo, el incienso es unos de los elementos que les permite tener ciertas revelaciones de los espíritus que se encuentran en todos lados, se considera que existe una conexión divina y sagrada cuando un incienso se está quemando. A su vez, los médium, magos y espiritistas usan el incienso, porque a través de él, pueden entrar en un estado de clarividencia, y de esta manera lograr tanto una profecía como una ayuda espiritual.

El incienso también es utilizado en la magia para obtener el afecto de alguien, para conservar una amistad, para obtener logros comerciales, para atraer la fortuna, para limpiar el lugar donde se llevará a cabo el ritual, para cumplir con los deseos, para conseguir determinadas influencias espirituales, etc.

Para realizar invocaciones, ritos ocultos o ceremonias se usa el Incienso Ceremonial. Este es un incienso que cuando se quema provoca un aroma muy agradable, un humo exquisito, fuerte y muy bello, y fue creado por los viejos químicos árabes que lo elaboraron en base a recetas secretas.

Para desarrollar los más altos poderes durante una ceremonia de magia, se utiliza el Incienso de los Ritos Místicos. Este incienso, al quemarse, produce un aroma muy agradable de sueño oriental, los hindúes se adormecían de tal modo que sentían la sensación de que se desprendían del cuerpo físico.

En los ritos de magia negra son usados los Inciensos Negros, que tienen la particularidad de quemarse lentamente, y están creados con un fino polvo negro.

Para los ritos y las invocaciones, es utilizado el Incienso del Templo Oriental, y es el que desarrolla la visión espiritual. Como tiene un aroma muy agradable, permite encontrar la armonía espiritual, de tal manera que se puede realizar el desdoblamiento del cuerpo.

Para apartar el mal del corazón de los amantes y mantener sus almas unidas se utiliza el Incienso de los Amantes. Eran prendidos por los amantes durante una luna llena o un Sol radiante, y se los colocaba en candelabros de oro brillante.

Los médium, los espiritistas y los maestros del ocultismo utilizan el Incienso de Maestros Orientales, porque les permite leer el futuro, la bola de cristal. Todos los que los han usado dicen haberse contactado con espíritus guías.

El humo del Incienso de Mandato permite en un ritual de magia alcanzar los planos espirituales de la persona a la que se desea dominar. Por lo general cuando se los enciende se repite el nombre de la persona a la que se desea manejar, es muy importante que este incienso no sea usado por personas que poseen una voluntad muy débil.

El Incienso de Atracción, utilizado en la magia blanca, atrae los sentidos y permite sumergir a la mente en los más agradables pensamientos. Posee un aroma muy dulce y fragante que supera el aroma de cualquier incienso.

Para sobresaltar los poderes místicos, se utiliza el Incienso Poder, es un producto de alta calidad que se fabrica con raíces y con aceites muy finos.

Otro incienso utilizado por los mentalistas, los clarividentes y los lectores de la bola de cristal, que necesitan una gran concentración, es el incienso del planeta de la suerte. Este incienso se utiliza también para obtener éxito y buena fortuna en los juegos de azar. Eran los orientales, que basados en la poderosa influencia de los planetas, los encendían para atraer la buena fortuna.

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El conocimiento gnóstico

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El conocimiento gnóstico

La Gnosis es una palabra griega que significa conocimiento; sin embargo, no se trata de un conocimiento común sino de un conocimiento superior, trascendental, totalmente práctico y vivencial, que está dirigido en forma íntegra a la conciencia de cada ser humano.
Es la experiencia íntima del desarrollo psicológico y espiritual, que trae las respuestas a las grandes interrogantes de la vida. ¿De dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿Hacia dónde vamos?
No es un conocimiento basado en teorías o conceptos, sino por el contrario, sus fundamentos y principios impulsan a comprobar científicamente, cada quien por si mismo, sus enseñanzas; pues con creer o no creer, jamás llegaremos al conocimiento objetivo.

Este conocimiento, si es aplicado correctamente, nos llevará de la mano hacia un mundo de conciencia superior, al desarrollo de facultades humanas extraordinarias que tienen como objetivo, ayudarnos a alcanzar verdaderos estados de libertad, felicidad, sabiduría, comprensión, tolerancia, altruismo, podemos resumir diciendo que nos lleva al ejercicio del amor universal auténtico.

Facultades tan anheladas como la clarividencia, telepatía, intuición, viaje astral; claves invalorables como la alkimia o la kábala; técnicas fabulosas como la meditación y la mantralización sólo son verdaderas si cumplen con el fin de ser herramientas que lleven a la humanidad a ser libre, feliz, sabia, solidaria y fundamentada en el amor.
Es importante aclarar, que esta enseñanza forma parte de una cultura que no es propiedad de una persona o institución alguna, proviene del fondo de todos los tiempos y más allá de las estrellas. Por este motivo, la sabiduría auténtica no tiene precio, no se puede vender ni comprar porque su origen es el Amor.

La gran develación consiste en la increíble noticia que esta gran fuente de poder y felicidad que las masas y los líderes han buscado en todos los tiempos se encuentra en el único lugar en que todas las doctrinas, escuelas, sistemas, modas, centros de control mundial, han ridiculizado…. en nuestro desconocido mundo interior.

Estas palabras, sólo pueden ser dos cosas; algo sin importancia o la verdad más grande que jamás podrás encontrar en ningún otro lugar… tú mismo.

El Instituto Cultural Gnóstico te entregará las claves para que lo compruebes por ti mismo.


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domingo, 12 de junio de 2011

Ritual para atraer dinero

Para este ritual necesitamos un vaso de cristal transparente y completamente liso, comprado un día martes. Se debe sumergir durante diez minutos en agua con sal, luego se seca y se llena de agua. Este vaso lo colocaremos en un plato mediano lleno de monedas y todo el conjuro se coloca cerca de la puerta de entrada, ya sea de la casa o negocio. Mientras se realiza la acción se debe visualizar el progreso y el aumento de riquezas; el vaso siempre debe estar lleno de agua.


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sábado, 21 de mayo de 2011

EL PODER DEL PENSAMIENTO

El pensamiento es una de las formas de energía en el ser humano. Es también una fuerza como la gravedad, la atracción - o repulsión - eléctrica. Vivimos flotando en un océano de pensamientos, los cuales, como toda energía, pueden usarse para fines buenos o malos. Cualquier pensamiento concentrado provoca una fuerza emocional que causa cambios en ti mismo y en el medio ambiente.

Todo, absolutamente todo lo que ha sido creado en este mundo, primero se originó en un pensamiento o en una creencia. Todo lo que NO ES NATURAL es el resultado del poder del pensamiento. Por ejemplo, a partir del pensamiento se creó la Internet, lo cual ha dado lugar a grandes transformaciones en nuestras vidas.

Si deseamos algo para ti mismo o para otro, primero tenemos que controlar nuestros pensamientos DOMINANTES. Al hacerlo, atraeremos a nuestra vida lo que ESCOJAMOS ya que nuestros pensamientos crean nuestra realidad. Además, el pensamiento es como un poderoso imán que tiene una gran fuerza de atracción, como una gran luna de aumento que atrae los rayos solares y los aumenta.

Lamentablemente, de entre los miles de pensamientos que tenemos al día,la mayoría son negativos: “Estoy gordo. Estoy perdiendo memoria. No tengo dinero para pagar mis facturas. Nada de lo que intento me sale bien”.Esto te causa un comportamiento predominantemente negativo quesaboteatu propia vida y tu salud. Es como si tú mismote programaras para tener “mala suerte”.

Sin embargo, puedes beneficiarte del poder de tu pensamiento. Para ello sólo tienes que estar atento, vigilar los pensamientos que llegan y, cuando vienen pensamientos nefastos, transformarlos en pensamiento positivos.

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domingo, 24 de abril de 2011

RITUAL PARA ACERCAR Y UNIR A DOS PERSONAS

MATERIALES NECESARIOS:

• Agua ( Recogida día de Luna Llena )
• Dos Fotos
• 1 Vela Verde
• 1 Cuenco.

PROCEDIMIENTO:

Realizar en Viernes de Luna Llena. Rocía con agua (de un río o arrollo) una foto tuya y otra del amado/a. Coloca después la vela verde dentro del cuenco. Llena el cuenco con la misma agua y enciende la vela. Fíjate en el reflejo de la vela sobre las fotografías. Visualiza la llegada de la persona amada viniendo a tu encuentro y decir el siguiente conjuro:

“Por el agua sagrada, mi amor, ven hacia mí como un río que desemboca en el mar. ¡Boga hacia mí, amor! Aquí encontrarás el final del viaje. Y en tu corazón sabrás que nuestras vidas se deben unir.”

Visualiza este encuentro hasta que la vela se extinga en el agua.

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